Re: А какъв е произходът на доброто?
Posted by:
Илия Кожухаров (IP Logged)
Date: May 03, 2005 06:34PM
Драга Анета,
Благодарен съм ти за проявите на търпение и отзивчивост. Благодарен съм ти конкретно и за това, че все още не си решила да обявиш досадата си от едни или други заемани от мен позиции или изказани становища.
Сега на свой ред ще се опитам да прокоментирам текста ти от 26-04-05, 16:37. Ще го сторя на части, защото иначе отговорът ми ще се забави много, а и постингът може да се окаже твърде дълъг.
1. Вероятно ти си твърде щастлив човек след като си имала за родители хора, които “не са те лъгали”. Но (забележи!) – както сама си пояснила, не са те лъгали “по отношение на това, което те е интересувало”.
А как са стояли нещата по отношение на онова, което НЕ ТЕ Е ИНТЕРЕСУВАЛО? (Да речем, защото, бидейки малка, не си знаела, че трябва да те интересува.)
Казваш, че не разбираш “защо трябва да има склонност към избор на притча, приказка, фантазия...”. (Пропускам “спомените”, защото, употребявайки тази дума, съм имал предвид именно притчите, приказките и фантазиите, които възрастните внушават на децата и по такъв начин ги снабдяват с трайни и едва ли не неунищожими спомени, които за мнозина пораснали впоследствие са най-съдържателното нещо, което имат и което по никакъв начин не искат да загубят.)
И аз, Анета, не разбирам защо трябва да има склонност към притчи. (При това – имам предвид не само онези притчи, които с иносказателния си текст провокират необходимостта да бъдат тълкувани, без гаранция, че това ще бъде сторено адекватно. Имам предвид особено онази практика с притчите, при която те се предават и втълпяват в нечии съзнания като някаква гарантирано доказана действителност.)
Но, какво мисля аз (респективно, ти) по този въпрос е едно, а каква е практиката, при това – завещаваната и предавана от поколение на поколение ПОГОЛОВНА ПРАКТИКА, това е съвършено друго.
Впрочем, дали ти в детските си години си била някакво изключение по отношение на залъгването, примерно, с Дядо Коледа? Или съществуването му ти е било внушавано, защото въпросът за неговата истинност или неистинност просто не е стоял на дневен ред пред съзнанието ти? Което пък на свой ред е освобождавало родителите ти от каквато и да било отговорност.
Между другото, в последния ден от пребиваването ми в Букурещ, чух следното становище от една 25-годишна студентка, магистър по музикална педагогика в Националния университет по музика: “Моята интуиция ми подсказва, нещо повече – АЗ ЗНАМ, че е имало Дядо Коледа (Santa Klaus), че той е обикалял по света и е раздавал подаръци на децата, а след като е починал неговата дейност е поета от специална организация. Знам за това, защото съм писала писма на Дядо Коледа и съм получавала отговори от него. Знам и къде е живял...” И така нататък. Когато попитах тази студентка какво знае (или какво чува от интуицията си) относно преминаването на възпълния стар мъж през комини и ключалки, последва усмивка и повторение на изречението: “Аз знам, че е било така!”
Сега се питам: “Дали подобно становище има някаква връзка с едни или други внушения?”
Споделяш, че, когато някой се е интересувал от източника ти на знание или информация, винаги си го посочвала”. Това е безусловно коректно и е винаги за предпочитане пред реплики (примерно) от рода: “В Корана се казва...” – при което след многократни молби да се посочи точното място в Корана, където се намира въпросният текст, се оказва, че много сигурният в източника на знанието или информацията си човек не е съвсем сигурен дали мястото е в Корана, дали е някъде другаде и дали изобщо го има.
Моето често питане за източника на нечие знание или информация (питане, което очевидно предизвиква главоболие и досада у много хора) има по-скоро следния смисъл: да подтиква всеки запитан да прави колкото е възможно по-редовно ИНВЕНТАРИЗАЦИЯ НА ОСНОВАНИЯТА НА ИЗКАЗВАНИТЕ ОТ НЕГО МИСЛИ. А това, както лесно би могло да се забележи, постепенно култивира по-висока (само)взискателност и подобрение на мисленето изобщо.
Анета, ние с теб разменихме вече някои мисли по отношение на въвеждането и използването на понятието “безкрайност”. Ти изказа известно учудване относно някои мои притеснения във връзка с неговата употреба. Как мислиш, дали въвеждането му в твоето съзнание не е станало с някакво внушение?
Казваш: “Но как ще се възприеме знанието или по-точно информацията за него – зависи от самия човек, който се интересува – от питащия и търсещия. Дали ще го приеме безрезервно, дали ще се усъмни, дали няма да повярва въобще и ще го отхвърли – от него зависи, от вече натрупаните му познания, от начина му на мислене”. (Междувременно, аплодирам уточнението ти – в зависимост “от вече натрупаните му познания, от начина му на мислене”. Всъщност, ако ние спорим сериозно за нещо тук – нямам предвид само теб – истината е, че спорим за начини на мислене и за основания на мислене.)
Между другото, с визираните твои мисли ти потвърждаваш на практика застъпената от мен теза – а именно, че “мнозина са склонни да приемат нещо като отговор”, защото у тях е изработен рефлексът на преклонение пред авторитета. (До това се свежда и начинът им на мислене, до това се свеждат и основанията им.)
Апропо, да се осланяме на “вътрешния си индикатор за истина” или на “интуицията” си означава да въведем толкова нискоефективен критерий за оценка, че просто не би си струвало времето да говорим и пишем тези думи. В подобна среда, всеки разговор просто би се превърнал в някакво надприказване, в което или ще “победи” по-издръжливият, респективно – по-силно говорещият, или за кой ли пореден път в човешката история двама души ще открият своето попадане в мрежите на РЕЛАТИВНОСТТА. Големият въпрос обаче се свежда до това: дали можем да се измъкнем от тези мрежи, дали можем да обединим усилия в анализа на основанията и технологията на произвеждане на заключения или ще останем при констатацията на субективната относителност? С което на практика бихме признали това, което вече посочих – не много високата смисленост на нашите разговори изобщо.
Например, дали ти можеш да ми предложиш подход, с помощта на който да оценявам нещата, за които говориш според ТВОЯ “вътрешен индикатор за истина” или според ТВОЯТА “интуиция”? Как би могло да стане това, ако не предизвикаме една редукция назад (или, ако така е по удобно за представите ти – надолу) в твоето мислене, за да достигнем до онези ТВОИ първични основания, от които се оттласкваш (дори и тогава, когато не отчиташ това)? Как би могло да се достигне до някакъв полезен контакт, ако не сторим същото и с моите мисли, за да екстрахираме МОИТЕ аналогични първични основания, след което да направим някои сравнения? Или ти би предложила някакъв друг сценарий?
2. Като посочваш, че Стансите “касаят Космогенезиса, Антропогенезиса, езотеричното знание, възникването на религиите – с една дума, развитието на света и човека в него” и че поради това не може да не се достига до момент, в който “да не се породят нови въпроси”, с това ти фактически признаваш, че отговорите на някакви предишни въпроси са били незадоволителни. (Нещо, което собствено съм написал и аз.) До подобна ситуация обикновено се достига, когато поставеният въпрос е от такова глобално естество или предполага толкова невъзможни за експериментална проверка ситуации (примерно, засяга Космогенезиса), че предложеният отговор всъщност не е отговор, не е знание, а само някаква хипотеза.
Ето, и в подобни случаи, Анета, една по-строга систематика, едно по-строго каталогизиране на мислите, които изказваме, би помогнало много. Например, чудесно би било, ако спазвахме някаква дисциплина, при която пред всяко свое изречение да поставяме (дори и само за вътрешна, своя употреба) сигнатури от рода: “аксиома (постулат)”, “допускане”, “конвенция”, “желание” (или “силно желание”, или дори “много силно желание, граничещо с привиждане, с интелектуален мираж”), “вярване”, “извод (следствие)” и така нататък.
3. По повод извеждането на едно неизвестно от друго неизвестно. Твоето удивление е напълно разбираемо. Питаш: “Как може да се установи връзка между две неизвестни неща?” И аз питам същото.
Но колко голям смисъл би имало питането ни (или питането ми), когато онзи, който свързва едно неизвестно с друго неизвестно изобщо не забелязва, че прави именно това. А не забелязва стореното от него, защото се е научил да приема много неща като известни. Забележи, моля те, някои считат, че като знаят къде е написана дадена мисъл, то това я превръща в известна величина. Сякаш хартията (за да бъде посочен само един вид носител на информация) е критерий за истинноста на съдържанието, което е изписано върху нея.
Относно “виденията и фантазиите” – изобщо не възразявам, че те биха могли да бъдат някаква “реалност” за съзнанието, което ги е произвело. Но това далеч не им създава статут на изобщо известни величини. Тук отново ще те помоля – забележи, ако обичаш, в колко много изказани и в този форум мисли авторите на видения и фантазии така говорят за своите мисловни продукти, сякаш те са продукти и на отсрещното съзнание, сякаш са изобщо известни величини. И отгоре на всичко се дразнят и получават някой и друг пореден пристъп на досада, когато някой започне да ги разпитва за извора на фантазиите им.
Все в този дух си спомням за силното усещане за научна почтеност, което съм долавял в онези работи на Зигмунд Фройд, с които съм имал възможността да се запозная – да речем, сборника “Психология на религията”. Въпросната научна почтеност обикновено е бивала засвидетелствана със следната езикова конструкция: (Фройд) “Тук мисля, че истината се намира в еди-кое-си твърдение, но за съжаление отчитам, че нямам силни аргументи в това отношение”. В противовес, спомни си, Анета, колко често пъти (в това число и в коментирания от теб мой текст) съм поставял въпроса за правото да казваме, че НЕЩО (НЕ) Е. Много хора изобщо не съзнават каква голяма отговорност поемат с подобни изказвания.
Относно “интелектуалната непредпазливост” – няма никакво значение дали тя е свързана с приемането (или отхвърлянето) на нечии, в това число и собствени, мисли. Тази непредпазливост се изразява в мисленето без аргументация. Във връзка с това, би ли приела да запретнем ръкави и да потърсим аргументацията в произволни постинги от Форума на този сайт? Да си направим едно здравословно интелектуално лабораторно упражнение. За наша и за обща полза.
4. Цитирала си следния фрагмент от мои разсъждения: “А колкото до съвета да тренираме представите си по посока на онова, което на някакъв етап не можем да си представим – нямаме гаранция, че по такъв начин непременно ще постигнем НЯКАКВА РЕАЛНОСТ НА НЯКАКВИ НЕЩА. Защото можем да се окажем само в положението на хора, задълбочили фантазиите си”.
След което питаш: “Не знам, как да разбирам тук ‘реалност’?”, и правиш определени разсъждения, с които достигаш до извода, че, АКО ние “не знаем че нещо съществува, ако не сме го ‘детектирали’ по някакъв начин, ако то не се е обозначило чрез органите ни на възприятие, които далеч не са съвършени, за да разчитаме на тях изцяло”, то от това би следвало единствено, че “то е нереално за нас, за възприемащите”, без “от това неговата реалност да изчезва”.
Съгласен съм с почти всичко от това, което си написала. Има само един пункт, по който мисля, че се налага уточнение.
Когато човек постави някъде в началото на свое съждение едно общо АКО, след което продължи с пространни разсъждения за онова, което е последвало след АКО-то, но без да напомня за неговото изначално положение, то и той самият, а и четящите и слушащите го могат да забравят за АКО-условието и да започнат да си мислят, че “нещо наистина съществува”, че “то си стои там и не се интересува, че ние не можем да го видим, усетим и така нататък”. Така, едно АКО-НЕЩО се превръща в “нещото”, едно АКО-СЪЩЕСТВУВАНЕ се превръща в “съществуването”, една АКО-РЕАЛНОСТ се превръща в “реалността”. И така нататък. Това е утъпканият път на самовнушенията и точно по този повод съм посочил, че от самия факт, че ние ще се насилваме да “тренираме представите си по посока на онова, което на някакъв етап не можем да си представим – нямаме гаранция, че по такъв начин непременно ще постигнем НЯКАКВА РЕАЛНОСТ НА НЯКАКВИ НЕЩА”. А и как би могло да бъде друго след като в непосредствено предходното изречение сме заявили, че “нещото” е само АКО-НЕЩО.
Приписала си ми някакво “спиране от страх, че няма да стигнем реалността”, след което си направила заключението (очевидно лежащо на приписаното ми мнение), че в такъв случай е “по-добре да не се развиваме”. Държа да знаеш, че никога не съм изказвал подобно нещо. А и не съм си го помислял. По всяка вероятност си възприела погрешно един друг мой страх – страха ми от това, че на много хора им се привиждат реалности там, където има само техни фантазии, някакви АКО-НЕЩА. В това отношение не би следвало да се надяваме, че ще се развием, ако приемаме с детинско лековерие АКО-НЕЩАТА за “неща”.
За съжаление, примерите ти с онези положения, които някога са стояли единствено във фантазиите на едни или други хора, а днес се “намират в домовете ни, на улиците и дори в Космоса”, не могат да бъдат приети като аргумент в полза на изказаната от теб теза, просто защото няма никаква доказана причинно-следствена връзка между откритието на нещо и присъствието на това нещо в нечии фантазии в някакъв по-ранен момент. Впрочем, в една или друга твоя теоретична система би могло да има заложен постулат, по силата на който да се предлага да се приеме, че: “Всяко нещо, което е фантазирано от някого, съществува в реалността. И е само въпрос на време то да бъде ‘детектирано’.” Дали да разбирам, Анета, че си готова да застанеш зад такова основно твърдение? Защото в противен случай аз пък бих могъл да ти посоча, че ред неща, които “за дядовците ни са били ‘празни приказки, безмислици и фантазии на хора, нямащи с какво друго да се занимават’” и сега продължават да са с непроменения статут на “празните приказки, безмислици и фантазии”. И точно поради това далеч не “се намират в домовете ни, на улиците и дори в Космоса”. Впрочем, колкото до Космоса, аз не бих се произнасял с такава лекота за неговото съдържание, защото (все пак) налага се да призная, че не познавам Космоса, поради което и нямам списък на намиращото се или не-намиращото се в него.
Тук, във връзка с коментирания въпрос неволно си спомням за случката, приписана от Диоген Лаерций на неговия съименник Диоген Циника, който, поканен да приеме като доказателство за съществуването и могъществото на бог Посейдон изрисуваните в някакъв храм ликове на хора, спасили се в бурно море след молитва към него, отвърнал: “Чудесно щеше да бъде, ако тук бяха изрисувани и ликовете на онези нещастници, които след молитвите си към Посейдон не са успяли да се спасят”.
А колкото до “христоматийните примери за откритията, направени от човека благодарение на способността му да развива въображението, представите и фантазията си”, те действително не са никак малко. Но те са само примери – при това, в едно от двете възможни положения на нещата. И вероятно не би било по-малко христоматийно полезно, ако до тях бъдат поставени и онези други примери, при които “никакви открития не са направени от човека благодарение на способността му да развива въображението, представите и фантазията си”. За съжаление обаче, тях обикновено никой не ги регистрира.
Анета, по никакъв начин не бих искал думите ми да се схващат превратно. Аз ще бъда последният човек, който да отрича полезността от въображението и фантазията при човека и още по-малко пък неговото право на това. Аз поставям единствения акцент върху това, че когато човек фантазира или си въобразява, трябва да е наясно с това, че именно фантазира и си въобразява. И да не смесва виденията си с реалностите. Защото мнозина го правят непрекъснато. Те просто живеят във фантазен свят и в някаква минута изживяват трагедии от краха на фантазиите си.
5. Напълно съм съгласен с теб по отношение на това, че “едва когато човек придобие знание за нещо може да ‘припише’ това знание на друг, чийто продукт на дейност не е могъл да обясни, докато не е достигнал до това знание”. Ако има фраза в това твое изречение, която бих обозначил като най-важна, защото ми изглежда най-точна, то това е фразата “да припише”. Да, наистина, ние можем ДА ПРИПИШЕМ (при това без кавички) някакво постигнато наше знание на някакви хора, живяли преди нас. От такива позиции твърдението ти, че “в това отношение ни предстои да ‘откриваме’ още знания, които древните са притежавали”, не представлява коректно заключение от твоите собствени предходни изречения. Една по-точна формулировка би била следната: “В това отношение ни предстои да ‘откриваме’ още знания, които МОЖЕМ ДА ПРИПИСВАМЕ НА ДРЕВНИТЕ така, сякаш те са ги притежавали”. Убеден съм, че разликата е доловима.
Накрая, съгласен съм, че всяко едно подобно ПРИПИСВАНЕ може да бъде само по себе си “достатъчно интригуващо”.
6. Цитирала си ме с изречението: “...мисля, че няма никакви гаранции, че някакъв нов ред би се намирал на някакво по-високо ниво”. И си задала веднага въпроса: “Значи ли това, че сме в деволюция? Че деградираме...”.
Естествено, че не значи. “Някакъв нов ред” не означава “някакъв СЕГАШЕН нов ред”. И изобщо, изказал съм тази мисъл по принцип. Както мисля, че по принцип е изказана и съответната твоя мисъл. Фашизмът и национал-социализмът са били прояви на “някакъв нов ред”. Трябва ли единствено поради това, че в някакъв момент са били “нови” да не ги маркираме като “деградация”. Допускам, че по този въпрос ти имаш отговор. И имаш и други примери.
7. Анета, благодаря ти за примерите, които си посочила като примери на “могъщи сили”. Всъщност, съзнавам, че с моя въпрос по този пункт аз съм поставил на особено изпитание твоето търпение. Но ще се съгласиш, че, когато имам срещу себе си човек, който с лекота говори някакви неща за някакъв Бог (по-нататък ще стане дума и за богове), аз не мога да не поискам някакво уточнение относно съдържанието на изрази като “могъщи сили”.
Пред мен няма никакво затруднение да приема Вселената като пример на “могъща сила”, в това число и с нейните закони, една част от които мисля, че сме познали. Не изпитвам никакво затруднение да приема, че в някои отношения човечеството се оказва под действието на Вселенските закони. Нещо повече, НЕ Е ИЗКЛЮЧЕНО ЧОВЕЧЕСТВОТО ИЗОБЩО ДА СЕ НАМИРА В ПОЛОЖЕНИЕ НА УПРАВЛЯВАНО ОТ ВСЕЛЕНСКИТЕ ЗАКОНИ във всеки акт от поведението на всеки негов член. Например, посягането ми тук към клавишите, с които изписвам думите на това последно за момента изречение, може да е в резултат от действието на някакъв непознат ми Вселенски закон. Като не ми е познат обаче, как да мисля, че изобщо го има и дори че гласи еди-какво-си? Ето защо (поне засега) изглежда по-разумно да поставям на подобни положения сигнатури от рода на: “хипотези”, “фантазии”, “вярвания” и каквото друго подобно си пожелая от сравнително богатия инвентар на човешкия словник в това отношение.
Анета, не мога да разбера обаче какъв смисъл влагаш в твърдението си, че “посоката на развитие на човешкия род” се изразява в “осъзнаването на съизмеримостта”. За съжаление, не ми помага много и препратката ти към визирания от теб принцип на Хермес Трисмегист (Хермес Триждивелики): “Каквото е горе, това е и долу”. (Както и изобщо намесването на неговото име с добавката, че “древните не са оспорвали учението му”.)
Ще поясня.
Първо. Доколкото си спомням, визираният от теб принцип на Хермес Трисмегист е вторият от неговите седем принципа, върху които строи своята религиозно-философска доктрина. И пълният му текст гласи: “Каквото е горе, това е и долу и каквото е долу, това е и горе”. На пръв поглед, пропуснатата от теб част като че ли не внася никакъв нов момент. Това обаче е дълбоко измамно. (И между другото, на мен лично ми се струва, че Триждивеликия Хермес е допуснал много сериозна грешка с тази втора част на твърдението си. Разбира се, тя му е била необходима, за да направи опит да обоснове парадоксалното си твърдение: “Богът е невидим и в същото време е в най-висока степен явен” (това е заглавието на Пета глава, или Пета книга, от неговия “Корпус Херметикус”). Но от това далеч не следва, че отношението към него – думата ми е за твърдението – би следвало да е безкритично. И само като един акт на благосклонност би могло да се допусне, че то (все същото твърдение) е било изказано, когато Хермес е бил само “Дваждивелик” или дори просто “Велик”, а може би и направо “Не-велик”. И това ще поясня.
Този принцип би могъл да се обозначи накратко като “принцип на идентитета”. За да предадем в съкратен запис неговото съдържание, бихме могли да си послужим и със съответния знак в математиката, “≡”:
(Г ≡ Д) & (Д ≡ Г),
където “Г” означава “горе”, “Д” – “долу”, а “&” – логическия съюз за конюнкция “и”.
Необходимо уточнение. Не знам, дали като си споменала думата “съизмеримост” не си имала предвид “идентичност”. Ти, вероятно, ще ми отговориш. Във всички случаи обаче, “съизмеримост” и “идентитет” са различни понятия.
И така, ако се съгласим да приемем този принцип на Хермес Трижди..., то ние веднага бихме открили, че по необходимост всичко онова, което се среща ДОЛУ, би трябвало да има своите идентични прояви и ГОРЕ. Тогава възниква естественият въпрос: “За какво ‘развитие на човешкия род’ и за каква ‘посока на това развитие’ може да става дума, след като принципът говори за ИДЕНТИТЕТ?” 100% не могат да тръгнат да се развиват към 100%, освен ако в прилив на вдъхновение не решим да обозначаваме един ръстът от 0% като развитие. Така, твоят призив за придвижване по посока на “осъзнаването” се оказва без каквато и да било възможност да се реализира – каквото е “осъзнато долу”, това автоматично съществува като “осъзнато и горе”.
Второ. Ако за момент си представим, че Хермес Трижди... беше тук сред нас и ние можехме да го попитаме дали той познава целия Всемир (синоним на неговото “долу”), той би имал два възможни отговора: “Да” или “Не”. Наистина, не би било изключено да чуем отговор: “Да”. (В края на краищата, той е мислел, че в аспекта на познанието има подкрепата на най-могъщата възможна сила.) При такъв сценарий, ние (имам предвид цялото човечество, което се е трудило да открива през вековете след неговата смърт различни неща) би следвало да го наричаме не Триждивелик, а да речем Трижди-человеко-не-любив, заради това, че при всичката догма за ограничения в разпространението на знанието той не е споделил с един-двама посветени нещо за ядрените оръжия или за СПИН-а. Нали, все пак, знанието би следвало да се използва от някого, пък бил той и един.
Ако обаче бихме чули Хермес Трижди... да отговаря с: “Не”, тогава веднага бихме могли да съобразим, че ще сработи често споменаваният от мен в този сайт “Парадокс на Нелсън”: “Аз не познавам целия Всемир, но знам, че целият Всемир (моето “долу”) е идентичен (идентично) с “горе”.
Трето. Съществува възможност коментираният Втори принцип да бъде третиран заедно с останалите шест принципа като система от аксиоматични твърдения. Тогава към тях не би следвало да се предявява искане за доказана истинност. Те МОГАТ ДА БЪДАТ И сравнително произволни. А това на свой ред отваря възможността за съществуването и на някаква друга система, построена върху друг пакет аксиоми. Ерго, ние не трябва да се впечатляваме много от гръмките фрази, с които Хермес Три... е намерил за необходимо да изпълни своя “Корпус Херметикус”, някои от които е извел като заглавия на отделните негови книги. Например Книга Седма е озаглавена така: “За това, че най-голямото зло за хората е непознаването на Бога”. А в нея можем да съзрем заплашително размахания над нас пръст по следния начин:
“1. Накъде бягате вие, пияни хора? Вие изпихте до дъно чашата с неразреденото вино на невежеството и не можете да го смелите, на вас още ви се повдига от него. Изтрезнейте, отворете очите на сърцето си, ако не всички, то в краен случай – тези, които могат. Защото потопът на невежеството е залял земята, развращава душите, заточени в телата и им пречи да влязат в спасителното пристанище.
2. Не позволявайте на течението да ви отнесе. Върнете се, ако можете, в пристанището на спасението! Намерете водача, който би ви довел до вратата на Знанието, където блести ярко Светлината, чиста от тъмнина, където никой не се опиянява, където всички са трезви и обръщат очи към Този, който желае да бъде съзерцаван – неповторим, неизразим, невидим за очите, но видим за ума и сърцето.
Преди всичко е необходимо да бъде разкъсано това одеяние, което ти носиш, тези дрипи на тъмнината, източник на коварството, веригата на разврата, пелената на мрака, живата смърт, осезаващия труп, гроба, който ти носиш със себе си, домашния крадец, врага (...).
3. Такова е вражеското облекло, в което ти си се преоблякъл. То те влече надолу, към себе си, от страх да не би видът на Истината и Благото да не те подтикне да възненавидиш злобата, да разобличиш интригите, в които то те поставя, закривайки за теб онова, което на нас ни се струва ясно, опитвайки се да те задуши под материята, опиянявайки те със срамни удоволствия, за да не можеш да чуеш онова, което ти е нужно да чуеш, да видиш онова, което ти е нужно да видиш”.
Анета, позволих си този по-пространен цитат (в мой превод), за да може да се долови апологетичният дух на коментираното съчинение. И независимо, че дори и в апологетични творения може да се открие тук или там по някоя интересна мисъл, поне мен в подобни случаи не ме напуска усещането, че някой ме залива с един античен прототип на най-тривиална и оскърбително елементарна реклама.
Четвърто. Ако сме възприели идеята да третираме частично цитираното от теб твърдение на Хермес Т... (“Каквото е горе, това е и долу...”) като елемент от един аксиоматичен комплекс, то тогава изглежда естествено да предявим към този комплекс системата от изисквания към аксиомите. Тези изисквания са три и се отнасят до: изискването за непротиворечивост, изискването за пълнота и изискването за независимост. Изискването за непротиворечивост се свежда до следното: в теорията да не се оказва възможно едновременното доказване на едно твърдение и на неговото отрицание. (На това изискване най-напред трябва да отговарят самите аксиоми. Абсурдно би било, ако една от тях твърди нещо, което е противоположно на съдържанието на някоя друга.) Изискването за пълнота повелява следното: всички изводими твърдения в теорията да се явяват необходимо следствие от аксиомите или някои доказани върху тяхна основа последващи твърдения, откъдето по никакъв начин да не се допуска ползването на основни твърдения, които не са предварително декларирани и изследвани за непротиворечивост, пълнота и независимост спрямо другите декларирани такива твърдения. Изискването за независимост разпорежда: Нито една аксиома или нейна част да не се явява изводима от някоя друга аксиома.
Нека сега първо прочетем, а после и да подложим на частичен анализ седемте аксиоматични твърдения (принципи) на Хермес Т..., така както те най-често се предлагат на публиката:
1. Принцип на менталността: “Вселената е ментална”.
2. Принцип на съответствието: “Каквото е горе, това е и долу и каквото е долу, това е и горе”.
3. Принцип на вибрацията: “Нищо не е в покой, всичко се движи, всичко вибрира”.
4. Принцип на полярността: “Всичко е двойнствено, всяко нещо притежава два полюса. Противоположностите са еднакви по своята природа, но са различни по степента на вибрацията си”.
5. Принцип на ритъма: “Всичко има своите приливи и отливи”.
6. Принцип на причината и следствието: “Всяка причина има своето следствие и всяко следствие си има своята причина. Случайността не е нищо друго, освен името на закона, който не е познат”.
7. Принцип на пола: “Всяко нещо притежава своята мъжка и женска същност”.
По-горе предложих анализът на седемте аксиоми на Хермес Т... да бъде само частичен. Надявам се това да бъде лесно разбрано – ако трябва да се осъществи някакво пространно изследване, може да се наложи да се напише отделен самостоятелен труд. Освен това, за да се установи чистотата на теорията на Хермес Т..., би трябвало всяко негово изречение да се проанализира по отношение, да речем, на неговата непротиворечивост спрямо аксиомите и всички други изказани от него мисли.
И така, нека първо сравним третата и четвъртата аксиома (“Нищо не е в покой, всичко се движи...” и “Всичко е двойнствено, всяко нещо притежава два полюса...”). Между тези две фундаментални твърдения има противоречие: ако е вярно, че “нищо не е в покой” (аксиома №3), то тогава “покоят” не съществува, а от това следва, че “движението” няма своя противоположен полюс – ерго, НЕ “всичко е двойнствено” (аксиома №4); ако е вярно, че “всяко нещо притежава два полюса” (аксиома №4), то тогава би следвало да съществува противоположен полюс и на “движението”, сиреч “покоят”, но оттук автоматично следва, че не може да се твърди, че “всичко се движи” (аксиома №3). Дори само това е достатъчно, за да се обяви теорията на Хермес Т... за невалидна. Или просто – за поезия.
За да не се остане обаче с впечатление, че прокоментираният парадокс е някакво изолирано явление, може да бъде посочен и още един пример. Така, аксиома №6 гласи: “Всяка причина има своето следствие и всяко следствие си има своята причина...”. От това постулирано положение следва, че в Универсума не би могъл да съществува нито едно нещо без то да се явява следствие на друго нещо, както и това, че не би могло да съществува нещо, което да не се яви причина на друго нещо. В такъв случай, се налага Богът на Хермес Т... да се окаже не само върховна причина на всички останали неща, но самият той да бъде следствие от някаква причина. Тогава се пита: “Може ли подобно следствие да бъде считано за първоинстанционно, след като е следствие на нещо, което по отношение на него се явява първоинстанционно?” Отчитам, Анета, че ти веднага ще посочиш, че закономерно необходимата причина за появата на бога на Хермес Т... изисква на свой ред причина, която да е предизвикала нейната поява, вследствие на което ние се оказваме впримчени в известната от най-стари времена верига на кръговото задаване на еднотипни въпроси, последвани от еднотипни отговори, на свой ред водещи до повтарянето на цикъла. Ние можем да се въртим в подобна ментална схема така, както някое непораснало коте се върти гонейки си опашката.
Можем да решим да пресечем тази очевидно безперспективна поредица като обявим, че има Някакво-Безпричинно-Следствие-Което-Се-Явява-Причина-На-Всички-Останали-Предизвикани-От-Него-Следствия. Това бихме могли да го положим като аксиоматично твърдение в някаква теория (впрочем, това е сторено от повечето религии), но с подобен акт ние само бихме обозначили, че аксиома №6 на Триждивеликия Хермес всъщност е невалидна. (И то заради някакво елементарно недоглеждане от негова страна – не е забелязал, че не трябва да казва: “...всяко следствие си има своята причина”.)
Струва си да се погледне съотнасянето на аксиоми №№ 3 и 4 (“Нищо не е в покой...” и “Всичко е двойнствено...”) с аксиома №5 (“Всичко има своите приливи и отливи”). Мисля, че не е невъзможно да лесно да се схване, че така нареченият “Принцип на ритъма” (аксиома №5) далеч не е базисно твърдение, защото се явява изводимо от аксиоми №№ 3 и 4. Ерго, то не покрива изискването за независимост от другите фундаментални твърдения. (Впрочем, тук не трябва да се заблуждаваме – изводимостта му би могла да се осъществи единствено, ако преди това е уреден конфликтът между самите аксиоми №№ 3 и 4.)
В не по-малка степен си струва да се погледне и съотнасянето на аксиома №4 с аксиома №7 (“Всяко нещо притежава своята мъжка и женска същност”), а защо не в определени аспекти и с вече коментираната аксиома №6.
Пето. Не е невъзможно да бъде забелязано и следното противоречие, свързано изобщо със съществуването и мигрирането на самия “Корпус Херметикус”. И така, знанието, съдържащо се върху неговите страници, трябва да бъде достъпно само за твърде ограничен кръг избрани хора. Защо тогава Богът на Хермес Т... му диктува това знание и не спира ръката му за го запише, с което всъщност се отваря директна възможност за безконтролното негово разпространение. (Както се и случва, откъдето “Корпус Херметикус” се превръща в “Корпус А-Херметикус”.) Нима Богът на Хермес Т... не е знаел от каква порода е създаденият от него човек? При което – ако не е знаел, то следва да се попита: “Какъв бог е?”, а ако е знаел, следва да се попита: “Защо е позволил разхерметизиране на знанието?”, което е някаква форма на конкретизация на въпроса: “Какъв бог е?”
Накрая, толкова ли този всеможещ бог не е могъл да подбере онези неколцина мъже, които би трябвало да знаят тайното му знание и директно да им изпрати послание, съдържащо волята му, вижданията му, плановете му и реквизити?
Мисля, че тези питания далеч не са за пренебрегване, както обикновено са склонни да постъпват религиозните хора, за които (питам се) не би ли могъл да се отнася възгласът: “Накъде бягате вие, пияни хора?” (Ако някому това се стори грубо, то моля да си спомни, че думите на Хермес Т..., които току що припомних, всъщност са отправени към такива като мен и доколкото представляват голословни апологетични декларации-призиви дават пълното право за ответна идентична реакция. Нали трябва да бъде спазен принципът за “прилива и отлива”.)
Шесто. Относно твърдението ти, Анета, че “древните не са оспорвали учението на Хермес Т...”, и последвалия твой въпрос: “Защо ние бихме го направили?”, бих казал следното.
Не знам представителите от кои епохи имаш предвид, когато казваш “древните”, но, ако сред тях включваш и мислителите от античния гръцки и римски свят, то те по-скоро като че ли не са обърнали внимание на идеите, приписвани на Хермес Т... (и появили се като писания няколко века след началото на новото летоброене). Възможно е въпросните идеи да не са били достатъчно атрактивни, доколкото едни или други техни първообрази и дори развити доктрини вече да са били широко известни. Възможно е те да са били до такава степен асимилирани в някои философски школи, че както тяхното отстояване, така и тяхната критика просто да са били свързвани с други имена.
Ще ти предложа примери.
Нямам спомени Платон или Аристотел да споменават някъде Хермес Трисмегист. Но тъй като това може да е единствено мой недостатък (“нямам спомен”), аз бих бил благодарен, ако някой ме поправи. Така или иначе, концепция на Платон се свежда до това, че извън човешкия свят има някакво висше в своята първичност духовно начало, което предопределя всичко в целия останал свят. Почти директно Платон ни казва: представете си някаква пещера, в която живеят хора (и вие сред тях), представете си, че никой от тях не може да излезе и да види какво има пред входа на пещерата, представете си накрая, че погледите на тези хора могат да бъдат насочени към стената, намираща се срещу входа на пещерата (нека си мислим, че въпросните човешки същества са приковани с вериги така, че да могат да гледат само в една посока) – е, при такива обстоятелства те ще виждат само сенките на събитията, които се разиграват пред входа на пещерата, сиреч, там където е светът на идеите, светът на Демиурга. (Разбира се, ако Платон беше малко по-силен в математиката, щеше да разбере, че тази негова представа не е нищо повече от една аксиома.)
Мисля, че лесно може да се направи връзка с аксиоми №№ 1 и 2 на Хермес Т... (“Вселената е ментална” и “Каквото е горе, това е и долу и каквото е долу, това е и горе”). Но тук също има и една лесно забележима подробност – Платон не настоява за идентитет между “горния” и “долния” свят. Той е многократно по-внимателен и въздържан в предположенията си. Все пак говори за сенки, вероятно твърде бледи (а поради грапавостта на стените в пещерата – и разкривени) сенки.
В своя трактат “За живота, ученията и мислите на знаменитите философи” Диоген Лаерций (живял през втората половина на ІІ век и първите десетилетия на ІІІ век от новото летоброене), на когото често се позовават чувствително по-късни философи (като Хегел, да речем, в неговата “История на философията”), изобщо не споменава Хермес Трисмегист – нито като автор на трудове, нито дори като име на известен човек. (И всичко това, независимо, че в тази изпълнена с много подробности книга, в която са споменати около 1 000 имена, човек може да научи как се казва нечия владетелска дъщеря или какво е било прозвището на юношата, който е поднасял чашата с вино на най-мъдрия от седемте мъдреци на античността.)
И Секст Емпирик, живял през ІІІ век от новото летоброене, не споменава Хермес Трисмегист в своите “11 книги против учените” и “Три книги на Пироновите положения” (ако не смятаме еднократното споменаване на името Хермес във връзка с разпространената представа за крадливия бог, както и споменаването на римския еквивалент на Хермес, Меркурий, но този път употребен като име на планетата Меркурий).
Доколкото ми е известно ранните отци на църквата споменават името на Хермес Трисмегист преди всичко във връзка с критиката на Августин Блажени по негов адрес.
Бъртранд Ръсел в своята “История на западната философия” казва следното: “Гърците не са били привърженици на умереността нито в теорията, нито в практиката си. Хераклит е твърдял, че ВСИЧКО се променя, Парменид е заявявал, че НИЩО не се променя” (София, 1994, том І, с.91). Защо припомням това положение? Защото при такава постановка, която в немалка степен мисля, че е валидна и за наследниците на гърците, римляните, очевидно е съществувала следната естествена нагласа: ВСЯКА ЕДНА ПОЗИЦИЯ ДА СЕ ПОДЛАГА НА КРИТИЧЕСКА, ДИАЛЕКТИЧЕСКА АТАКА. (Разбира се, под “диалектика” разбирам единствено онази “bene disputandi scientia”, която е била основата на основите във философската и теологична практика на нашите антични предшественици.) В такъв случай, изобщо не мога да си представя (дори и само като хипотетично възможно) някакво “неоспорване от стара на ‘древните’ на учението на Хермес Т...”.
Естествено, независимо от моите последни разсъждения, не е изключено някъде да допускам грешка. И точно това ми предположение усилва интереса ми (а вероятно и интереса на другите участници във Форума) към онова, което си имала предвид при споменаването на “древните”.
Впрочем, дори и да предположим, че редица “древни” са се прекланяли пред интелектуалния гений на Хермес Т..., веднага трябва да си дадем сметка, че това далеч не може да бъде аргумент в полза на представата, че ние не можем да се отнасяме с критическа мисъл към твърденията му. Иначе има опасност да се окажем в положението на Солон, знаменития законодател на Атина и един от споменатите вече седмина мъдреци на античния свят, който дал на атиняните “Закон за неосъждането”, по силата на който се разрешавало на всеки родител да убива собствените си деца – всичко това заради едното съответствие с митологичните данни, които черно на бяло "сочели", че и Бог Кронос в някакъв момент е взел решение да унищожи своите деца. (Впрочем, ето още един пример на съответствие между онова, което е “горе” и онова, което е “долу”.)
Спирам засега. Ще продължа нататък с ентропията, която засягаш във фрагмент №8 от твоето послание.